武术里面无论是招式，还是其中的内功心法，都是非常值得人们去学习的，这一点不可否认，这也是为什么现在越来越多的领域，都会应用到一些武术精髓的原因之一了，，它的效果的确是非常强大的。
在动中，招式的变化，没有心意的冷静，便没有高度的杀伤力;没有气劲的运用，只有手足舞蹈，那就成了<样板武术>或是<舞术>、花拳绣腿，不值识者一笑。在定静中，求气机之焙炼发动，仍须在心思清静的前提下，使其身体健全，而自然而然地产生。看时下为赚钱求名之辈，动辄提倡某某<气功>速成，从数月、数日，到立刻即有感应，这真是滑天下之大稽。这种人，不管是出自无知或争利，实为中国武术的罪人。
真正的中国武术，求静的工夫乃是孟子所说<动心忍性，增益其所不能>的意思，和<吾善养吾浩然之气>的道理一致。而不论是养心、炼气，中国五千年来圣贤心传，所传的就是这个。谈道统，论正统，舍此其谁?这步工夫，加上拳法、义理的融合，不论是向<武>或<文>的方面发展，自然就形成一个人的气势、气概或气节了。比如，义理上，培养忠烈思想的，自然具有一种壮烈气势，如武圣关公即是;胸中正直不屈的，自有一股正气，如<正气歌>之文天祥;飘逸之气，如好剑术的诗仙李白;毫雄之气，如楚霸王项羽;忠义之气，如<还我河山>的岳武穆等。
这些历史上垂名后世的英雄秀士，虽不以武道的成就扬名于世，但实际上，他们的武功文采，却都是植根在武道的焙炼上，才得以气雄万人，雄距一世，在青史上留下不朽的榜样。然而，凡夫俗子不知道这步工夫的厉害和宝贵，所以一生终是懵懵无知，和草木同生死罢了。虽然，不必每一个习武者都有这些成就，但是，起码的大原则，大目标是不能错的。
尤其是身上负有责任的政府主管，社会团体的领导者，这些人主宰了一代风气的转变，在观念上更不能有所偏差。因为你提倡什么，社会大众缺乏辨识能力，多半就会跟着走，蔚成潮流;这不是很严重，很需要慎重思考的事吗?
中国的哲学思想，所强调<自天子以至庶人，壹是皆以修身为本>，这可说是放诸四海皆准，颠扑不破的道理了。问题是为什么来修身呢?近三十几年来，提倡文化复兴，民俗技艺的人，不遗余力地大声疾呼，动用大笔经费。前者把孔孟的大道理搬来挪去，要人这样那样，要仁要义，要孝要悌，却叫人不知从何下手?不知如何循阶而达?好比稚童大呼要上天摘月亮一般，徒然空言罢了，无甚益处。
至于民俗技艺呢?则视其为文化遗产，在学校，社会大力扩展捏面人，踢毽子，魁垒戏，摔泥巴。我倒不是否定这些游戏的价值，只是说，中华文化就是这些雕虫小技，就未免大荒唐了!难道从前岳飞，关公是靠这些培养成功的吗?这真是天大的笑话!而这些居然是政府文化部门推行的主要内容呢!!
诸君，中国文化讲究天人合一，认为那是极高超的境界了。在武道修习中，这是有法可循，一点也不玄的。武术中，讲人为本。人之一身分为头部，身躯，腿足，为天地人三盘。上盘吸收天然空气，下盘择取地理灵气，中盘保存人初元气，是天地人一气贯通的。所以人生天地之间，一呼一吸，无时不与天地连;
一动一静，无时不与天地合。一个对武术有深刻体认及造诣深厚的人，明白人和天地万物相存的利害关系，就能够身受其利，而不受其害;能够吸收到天地万物的好处，而避免它的害处。所以说，中国武术有夺天地造化，参万物化育的工夫。古人所谓参天地，赞化物的理想，才不致沦为唱高调，而是确确实实可以循序渐进，一步步达成的。
中国所以主张<文武合一>，是理论、实践并重的教育，只有在这个根基上才能落实。综观历朝历代，专做文章理论，而不修心养气的，常常流于空言高论。这个现象，在今天还是存在着!因此，武道是包括儒家思想、道家精神、释家修养。一门高深的武术，必然具备有完整的修炼方法。
从站桩定式起，生理的调整、内心的修炼、血气的培养、力劲的运化、拳法器械的应用，乃至于兵法战略等等，才算得上通盘完全。虽然各门各派特色不同，然而其注重心意、气劲之锻炼;气势、境界之培养，应无二致。而且唯有理论和实践、默悟和修炼并重，这种武道的教育，才较有可能造就出一个威武不屈、贫贱不移、富贵不淫、有节操的大丈夫。我们现在要复兴中华文化，要重健中华雄风，除了这个武道的教育外，恐怕是别无他途了。
