武术是我国历史上的一个经典传承，见证我国几千年历史的时代变迁，它的作用是非常大的，无论是各个方面都见证了它的奇效，武术是一个非常全面的体系，这一点是不可否认的，但是随着时代的发展，武术面临着一次巨大的危机。
流传数千年的中国武术，今天正面临存亡绝续的关头;内忧不靖，外患益烈，世人只日见它化为糟粕，其博大精深的神髓，已罕得一见!中国有句老话:"文能安邦，武能定国"，充分肯定了习文修武的功效。初则可以启迪童蒙，正心修身;及其成功，小则杀贼平乱，保护乡里，大则安邦定国，造福千万黎民。这才是中国五千年来，所以要求文武合一教育的终极目的。
然而，试问今天的武术，成了个什么样子啦?虽然我不能日夜忧愤，亦不愿在此肆意抨击，但我不能过于缄默。试看现在海内外流行的武术，粗，俗，鄙，浅，舞，样板，而在充斥整个武术园地，以假乱真，鱼目混珠的情况下能不使人忧心吗?目前科技日益昌明，武术在农业社会里，和现代社会里，其意义功能自是有所不同，但它仍然是修炼身心好的途径，能够使一个人化弱为强，进而入道，得道。这种修炼的方法，只要是人，不管处身那个朝代，那种社会里，都是渴望需要的。
事实上，修炼武术有成就的前辈们，都能体悟到：要想得道，从"武"的根基上，兼修"文"的功夫，是切实而有效的道路。这就是为何古代如此重视文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，近数百年来，中国不但贬低而抛弃了"武"的修炼，连带"文"的方面，也沦落为虚妄，不切实际的浮文饰词了，这不是很可悲的吗?
明朝王阳明倡导"知行合一"，影响了当世。其传习录中，他一再强调"静"的功夫，认为做学问，敦品行，要从定心做起;而"致静"是对付心猿意马的佳针砭。他得力于此，所以文事，武功才能卓绝一代，流芳千古。
在武术修炼中，"定，静"是一个基本而又始终一贯的要求。在四书《大学》中，就开宗明义地主张：…知止而后能定，定而后能静，静而后能安…。然而，在当今一般文士，对于止、定、静的功夫从何做起?里头的境界是什么?恐怕十之八九不见得就明白。如此这般读《大学》一书，则它是它，你是你。书中义理何尝有半分入你脑中，引起变化?古人读书讲究<学、问、思、辨>外，还要<笃行>;这步工夫有几个读书人做得到?宋、明以来，玄理、八股的腐儒多如过江之鲫，恐怕就是犯了这个毛病吧!
从武术的入门修炼上看，做老师的教弟子，一开始即先练定式站桩，求的就是个止、定的工夫;在这定桩中，进一步要学生尽量放松，并且要松透，不可有一丝一毫的紧张，所求的便是个定中有<静>的工夫。待日久功深，定静有常，则渐渐在变化中能安;能安能静，才谈得上<功夫>二字，才能虑，才能得。
因此，在行家眼里，《大学》中<止、定、静、安、虑、得>的工夫，绝不是一些知识的空话，而是早晚实际修炼的<功课>。这步工夫根基有了以后，做老师的就要求学生在招式运动上、气劲变化中，必须刻刻求安静，这叫<动中求静>。前头定、静桩步中，脑子虽然无思安静，却是要求气机之<动>，这叫<静中求动>。古代导引术以意领气，行遍身躯，也是一种修炼的法子。
以<动中求静>而言，<八卦掌>一般人只知道<转圈子>是练八卦掌的象征，但转圈子做什么用呢?说穿了，无非是在不断的盘旋绕转中，仍然能够身体放松，脑子精神安静舒适，然后再<静中求动>达到专一而不乱。否则，一旦和敌人搏斗，血液一下子冲上头部，脸红脖子粗，心脏快要跳出腔子似的;结果，敌我拳脚怎么来怎么去?全然无知!双方都是亢奋，激昂地拼命对打，没有半分计量，胜负全靠体能，跟过去的练法、打法和战法，一点也不相干。我们看看这十多年来的武术比赛，不就是这种乱拼一气的场面吗?
太极拳经中有<形如搏兔之鹘，神如捕鼠之猫>的主张，试想一想，鹘、猫这种狠辣、灵敏的动物，在窥视，捕食时，那种刹那间闪电一击的威势，不正是搏击要求的标准吗?在极动之中，仍有如雷达般的清晰、冷静，不正是鹘、猫一击之狠的精神状态吗?准此而言，当今的武术比赛，那种搂搂抱抱、胡缠乱打的样子，实在是不堪闻问，真是连鹘、猫都不如了。
不过，比起现在大陆上粉装衣锦、戏剧化的<样板武术>来，我们的武术还是比较健康的。但是，像大陆这种叫人作呕的东西，国内也有人在编造、翻印、学习、提倡，而自称之为<武艺>，自命要把武术艺术化了。这不但是严重的误解武术的真谛，而且贻笑大方。因此，武术修炼中，要求<动中求静，静中求动>的工夫，是不可或缺，且是交互修炼，一体而不可分的。
