古人云：“不专心致志，则不得也。”太极拳是内家拳，在练拳时，要求在松柔的基础上，做到形正、气顺、意静。能静才能松而不懈，能松才能气沉丹田，气贴脊背，上虚下实，放松而入静。
习拳者只有做到凝心静气，摒弃杂念，精神内守，动中处静，静中寓动，手眼身法步，精气意力神，才能协调一致，方能体悟太极丹田功的意境。入静必松柔，太极拳之要求松柔人手，日久才能积柔成刚，刚而复柔。
有心求柔，无意成刚，方圆相生，刚柔相济。须知柔中之刚才是真刚，柔中之快才是真快，至柔才能至刚，至柔才能至快。所以，心静是练好太极拳的首要前提。
二、心静是练好太极拳的必备条件
太极拳运动要求“汗而不喘，动而不累”。练习拳架必须全身放松，意静神凝，虚领顶劲。如用拙力则处于紧张状态，肌肉持续收缩，压迫血管，增加血流阻力，抑制血液流量，机体容易疲劳。
只有放松，才能使血液正常流通，减轻肌肉收缩压力。只有放松，才能心静。心静能防疾祛病，强身健体，有助于调节神经，通畅血脉经络，促进新陈代谢，平衡阴阳;心静有助于引导吐纳，呼吸深长，增大肺活量，提高呼吸器官功能。
心静还能排除心理障碍，忘却忧思，没有得与失的顾虑，没有名和利的困惑，有助于保持乐观情绪;心静还能缓解紧张，振奋精神，永葆心理青春。拳谚说：“心静才能养精，精足而气充，气充而神沛。”
诗云：“静则生阴动生阳，阴阳结合气血畅，坚持不懈勤锻炼，不是神仙寿也长。”
三、心静是练好太极拳的重要保证
第一，要自我调节思想人静
心静才能体松，体松也才便于心静。两者互为其根，互相作用，相辅相成，是辩证关系。
如果练拳时边练边说话，不仅会使动作紊乱，内气外散，而且身体也很难放松，既达不到养生目的，也不利于技击。
因此，练拳前一定要做好各项准备，从预备式开始，就要摒弃一切杂念，物我两忘，将思想全部集中到所练的套路上，镇定沉着，专心致志，静心演练。练拳时动作要轻灵，轻起轻落，慢起慢落，点起点落。
真正做到听之至细，动之至微，迈步如猫行，运劲如抽丝，不求静而自静。
第二，要用意识引导行动，这是太极拳的运行法则
拳论说：“意气君来骨肉臣”，“用意不用力”。意是一身的统纲。前辈讲：“没有意，只有形，就是体操。”因此，行拳中一切动作都应由意念支配。
通过拳架(套路)的外在形式，循序渐进，工整规范地把拳理拳法的意识表现出来，意到气到，气到劲到，势随神移，以意领先，以意行气，以气运身，这样全身的筋骨皮肉和肌腱韧带才可得到彻底放松和舒展。
意念贯穿每个套路及动作，意念不息，动作不止。心静与用意引导是辩证关系。只有心静才能做到用意念引导动作。反之，用意念引导动作，能进一步做到心静。
第三，要用太极桩功来调整意念，静养灵根气养神
人身是一个太极。太极桩是根据太极拳运动，遵循自然界的规律采宇宙之灵气，聚万物之精华，道法自然，身心兼修。人生的存在，在于精充气足神全，祛病延年在于养内修身扶正祛邪。
太极桩法的修炼是培养精气神的法宝，太极桩法的动作要求松、活、静、自然。习练者要保持四松(即身松、骨松、意念松及视野松)，同时做到三调(即调息、调心与调形)。
息调心自安，要用意念吐纳把呼吸调整到深匀细长的程度，要使精神高度入静放松，排除杂念，形正气顺，气顺神宁，身体松弛，促进经络畅通。若每天坚持十五分钟，天长日久，就会自然形成意念力。善养生者静谨守，精气神合修身心。
第四，要松柔练拳慢行架
松柔是太极拳的灵魂。松松松，太极功，太极头条要放松;学太极，先学松，不松难得太极功。这是演练太极拳的必然所向和高要求，是太极拳难练的一点。也是衡量一个太极拳爱好者功底如何的重要方面。
习练者要把身心置于安宁舒适的状态，要做到身正体松，心静柔和，阴阳转化。其中，身正是人体的一个基本状态，行拳动作要稳健，腰基要坚挺，步伐要虚实分明，重心要稳定，站立要平衡，进退旋转要轻灵圆活，不歪不斜，不前倾后仰。
行拳动作要均匀，不匀就不可能心静。全身上下要内外配合，行拳过程要保持匀速，动作之间衔接要顺和、连贯，拳架高低要适中。要“慢中求功”，这是太极拳与其它拳种的一个重要区别。
演练时一定要以缓慢的速度进行，不急不躁，没有对快速、猛烈的追求，不仅不以“速度取胜”，而且还应“以慢制快”，只有这样才容易使身心放松，没有紧张的心理和情绪，才能不用僵力、拙劲和犟劲，使肢体像春风杨柳一样，绵绵不断地向前行进。
结语：综上所述，松静在练习太极拳中占有重中之重的地位。太极拳的练习也正是因为松静，才能够达到强身健体的功效。只有心静才能够达到体松，体松才能够达到养生。做到松静对我们的身心都有很大的益处，能够缓解我们的身体压力。
