太极拳，是我们中华名族的传统武功，这是一门值得我们学习的武功，练习太极拳有助于身心健康，一定程度上还可以达到祛病、延年益寿的效果，须知太极拳是一门意气结合的拳法，下面小编就为大家讲讲意与气在太极拳的重要性。
学习太极拳，意与气的运用是必不可少的，这也是它区别去其他武功的内在因素。
我们知道太极拳首先要求要“平心静气”，在“心态平和”的前提下，以“心意”为主导支配身肢内外做周身相随的运动，强调“注意不注气”，拳论讲：“以心行气，务令沉着乃能收敛入骨”，“以气运身，务令顺随，乃能便利从心”;“心为令，气为旗”，“气以直养而无害”;“全身意在神，不在气，在气则滞”。
说明太极拳是用意练意的拳，也是行气练气的的拳。但练拳时，一举一动均要用意不用力，先着意而后形动，即“意在拳先”。这样才能做到“意到气到”，气到劲到，动作才能沉着，久练之后气才能收敛入骨，达到“行气”深入的功夫。
所以说，太极拳的修炼需要注重量的积累，积累到一定程度时才能达到效果。
“气”并非一般说的呼吸的空气，而是一种“内气”。自古，无论祖国医学理论、武术界、宗教界都认为有这种气的存在，有叫“元气”、“正气”、“先天气”，武术家称“中气”、“内气”、“内劲”等，认为是从母胎中秉承下来的，各种实践经验证明确有这种气的存在。
但近代科学尚未后查明这种气的实质是什么，研究祖国经络学说的国内外学者对此气的说法也不一致。如有人说是神经，有人说是生物电，有人说是人体内的一种特殊分泌物，更有人说是人体内的一种特殊功能系统等，这些尚需做进一步探索与研究。
但人体的生理现象是整体性的，不能说意动了，而神经、生物电等不动。为了继承前辈的文化遗产便于发掘。我们假定“气”是人体内的一种“特殊物质”，仍以“气”论之。
气是需要运用人们的意念去感知，它是看不见、摸不着的。
练太极拳讲“精神”，心意所发，气随意行，肢体运动一片活泼，精神自现;意境深邃，气敛于内，外现沉稳，一片虚灵;心态和平，意之所向，或进或退，或左或右，宜轻宜重，宜虚宜实，动荡转折，顺逆缠绕，无不圆转自如，得心应手。
所以练太极拳先要使思想进入一种毫无杂念的状态，求得精神上的空灵境界，以便周身内外，从神经到五脏六腑，骨胳肌肉乃至肌肤，都处于一种松静下的自我“感知”状态。
如此，无论周身何处不顺随，劲在何处犯顶，受力的作用及力的方向大小，都会及时被察觉并得到调整。在这种“意境”和“感知”状态下练拳，气的周身运行如同自我按摩，周身格外舒畅，练拳后有沐浴之后的清爽感觉，就好象是大脑和五脏六腑都进行了一次清洗和净化一样气清神明。
陈氏太极拳主张动作要有柔有刚，有圆有方，有慢有快，有开有合。我们认为这是合乎人体生理规律的。在正常情况下，神经是不能长时间同样地保持兴奋的，因此生物电一般都呈起伏状，而太极拳动作的刚柔、快慢、方圆等滔滔不绝的起伏，也正好合乎这个规律。
从意气来讲，也是合乎这个规律的，将内在的意识贯注于肢体动作之中，并促使在动作中表现出注意力的专一、坚强和活泼无滞，但注意力的强度与内部神精活动一样，同样具有提高和降低这种动荡性的特点。
因此，练拳必须适应这种特点，才能使注意力稳定，但要在练拳当中长时间维持同等强度的注意力，这是不易做到的。实际上，即使在片刻之间，注意力的动荡也是有主次之分的。因此，在打拳过程中，如果采取风平浪静式的运动，不但违背上述生理规律，同时也破坏注意力的稳定性。陈氏太极拳要求意气运动很自然地产生动荡，并使外部的神气鼓荡和内部的意气动荡得到协调，从而提高内在的意气运动，反过来促进外部的动作。
由于太极拳是一种意气运动，使得久练太极拳的人，只要思想上想到某一部位，就可以产生气的活动。而太极拳人不惜岁月地早晚苦练盘架子，并时时校正架子，不断追求的也正是为了达到这种状态。
太极拳动作定型后，大脑皮层中兴奋和抑制过程就能准确地按一定程序交替活动;同时肌肉也能协调地收缩与放松，即或偶然受到突然的刺激，也不会使这种协调的动作受到损害。能够做到这点，表明肌肉的活动与内脏器官之间已建立了极巩固的协调关系，只要意到气就到，气到劲也到。
综上所述，我们了解了意与气在太极拳中的重要性，可以说意与气是太极拳的灵魂，太极拳运动也就是一种意气运动。正是这种意气运动使得练太极拳的人，从身体、精神、思想上，一次次得到舒畅享受和修养，练太极拳的质量也一次次得到提升，让人乐不思蜀，余味无穷!
