可以说太极拳的修炼是性命双修，这样的说法并不是夸张的。如今练习太极拳已经成为了一种时尚潮流，越来越多的人去学习太极拳，可见太极拳的发展是很速度的，然而这与太极拳的自身特点是分布开的。
随着时间的发展，太极拳的研究也就越来的越深了，其中的内涵已经不仅仅的局限于健身了。
随着近几年太极拳研修层次的逐步加深，我们对太极拳内涵的共识已经不仅仅局限于健身，其“修身立命”之道，正成为今后发展太极拳的一个主流。这也应该正是太极拳的本来面目。
什么是“修身立命”呢?《性命圭旨》开篇曰：“夫学之大，莫大于性命。”性命二字乃真丈夫毕生功德。又曰：“天窍圆而藏性，地窍方而藏命。禀虚灵以成性，中天地以立命。性成命立，其中有神。命蒂元气，性根元神。潜神于心，聚气于身。其中有道。”“性命”二字于中渐露实际：在内不过神气，在外只是身心。神气皆是先天真如之灵。超凡入圣，无有生灭。“性命”始终不离这个。身心皆是后天有形之物，易落入皮相，故有生老病死四苦。因此其书又曰：“命有身累，则有生死。性受心役，则有去来。有生死，不能至命也。有去来，不能尽性也。”此指“假我”用事，灵性蒙蔽。属“顺则生人”。“贤人之学，尽性而立命”。此指假借身心为器皿，经“真我”主事，方可“涵养本原，救护命宝”。此属“逆则成仙”。故“修身立命”即指性命双修。
太极拳术已经发展到现在，其中的太极拳者已经远远的超过了其他的拳术，其中的内涵与古之道家文化性命之学有着很深的联系。
想天地之间，不过一阴一阳。对待流行，在乎一动一静性命之道，自然也不能有所偏倚。虽说先天一气于虚极静笃而来，但须心净神明。可身体阴阳若是失调紊乱，又谈何来的心境清定?不做此想，不行此规，终究一介武夫。《大小太极解》说得好：“天地为一大太极，人身为一小太极。人身为太极之体，不可不练太极之拳。”所谓“太极之拳”非止一名耳，实际讲的是一个理，行的是一个道。太极是理，此拳是道。宋明理学讲理气，实际就是体用之关系，阴阳之无别。明此，亦可明理道。是以，太极拳之形成意义，及其自身的内外结构(理、气、体、用)都是唯道而是从的。道就是万物生化的规律，不变的定律。这种生化的规律又是由阴与阳共同来体现的。在道家而言，人的身心，无论是宏观，还是微观;无论是从内到外，还是从有形到无形等等，个体也好，整体也罢，或是个体与整体之间的关系，都离不开阴阳的属性。只有将阴阳有机的媾造，才能有所大作为。这正是道家“独立而不改，周行而不殆”的具体实际的宇宙观，身心观。
真正的“道家太极”起始入手并不是架子，而是无极桩。《无极歌》唱道：“无形无象无纷，一片神行至道。参透虚无根蒂固，浑浑沌沌乐无涯。”此诗既可以作为习练无极桩的心髓，言明无极桩的重要意义，还是道家高境界的表现。正如老子所言：“此两者，同出而异名。同谓之玄。”意义可谓深远(《道德经》有显密二义)。这在《太极图》的顺道两层意义上已经寓示了。另外，《太极拳论》开篇曰：“太极者，无极而生。”从显义上看，这是易理的说法，即道的规律。从隐义言，其不仅是“理”，也是指明了太极拳的修习次序——无极开始的重要性。我曾拜读过四川陆潜川先生的文章，其中的“十方无极裆”就是“道家太极”无极桩的精髓。我们犹龙派的“定势八法’亦是如此。我在《犹龙派太极内涵初探》一文中已经备述。
“无极”虽是没有形象，但无极桩是借后天返先天，所以，外要有法度，内亦有法度。法度无偏太极全。往那任意摆个姿势是不行的，没有法度就不会有“月降日升，斗转星移”等等的自然现象。法度是道体(隐)，也是道用(显)。体用互转(实际仍是一个)，内外一致，内里效应自发。这个效应不是别个，就是那丹家所言的“一阳来复”，“活子时”，“地雷震动”等等譬喻。法度的关键在我犹龙派的“太极歌”中说：“混元一气在吾先，始在阴阳未判前。须先规中求大道，洞明此理入玄关。”学道之人都知道，“玄关显现”乃是修习境界的大关键。古人譬喻玄关不仅有位置(假)和无位置(真)的说法，而且真玄关实际指的还有两个，一个就是这先天一气，另一个就是那先天灵光。当然，两个玄关没有高下尊卑之分，只不过是入手的途径不同罢了。这也正是道家流派纵横，南北两派有别的一个主要原因。长春真人在《金丹密旨》中说的“性根命蒂”，就是两处玄关的美称。先天元气生发后，就如有了通往朝圣拜祖道路的令牌，可以真正的踏入“众妙之门”了。太极拳真正的性命双修也从这里开始了。
什么叫做先天大道，其实真正的先天大道才刚刚起步，需要的是一路走下去。
因此，万事是相对于先天的后天诸事而言的。所以，不会善用这个“一”，也只能是停滞于“常似醉”的阶段，终究归于梦幻泡露。更有甚者，还能坏了身体。道是修行至品，亦是杀人利器。所以古人说：“修行如履薄冰，不可一刻疏忽。”故要虚心笃行，如履薄冰，不可满足，懈怠。太极门讲究“心若太虚，体若太极”。“太虚为体，太极为用”，各太极拳派尊奉的“以心行气，以气运身”的真正内涵就是这个。孙禄堂老先生在其《孙禄堂武学录》中言及“形意、八卦、太极三家无有分别，皆是缘一而发”的阐述实在是精辟极了，真是近代实修实证的真人一位。捧及“孙式太极”的演练遗照，神形意气都是从养护“一”的法度上体现的。所以有别它家，另辟一门，不似现今之人把动作做得多优美高雅，改良得落落可观，实对内里一无所知，一无是处，一塌糊涂!道家之学讲一个见素抱朴，神韵内养，以内主外，以外养内。太极拳大道只有这个样子，才近乎性命之道。太极门的祖师传下的养护之法讲究“心髓”没有一定，因人而异，因缘而生。法无定法，不仅是上乘境界的表现，也是修心炼己，无住无行的始终根本。后世所传的太极拳术就是源于此，只不过渐渐的因人而异，学而后化了。此学而后化又分做两途。一个是纯粹的演变成技击，练的是后天气血功夫。《杨氏传抄老谱》中的“太极血气解”说得够明白了。另一个是借拳术强化神慧，顺遂血气，借后天气还先天气。即所谓的“八门五步十三势”者。透彻一点讲，这应该称为“易理派太极”。本人只能言及于此。因为，历史久远，社会气候，个人禀赋，道法机缘等等所导致的事物发展变化，是我们个人及丢失了的那段历史所遗留下的空白，都无法随便臆测的。所以，我是从道家太极上来看待的。而且，我也无诋毁他家的本意。孙禄堂老先生是“易理派太极”。即由拳入道、证道、得道，了达性命的一代宗匠。
以先天气为根本，配以符合法度的形动，在真意的主宰下(真意乃宁静致远，诚敬笃厚之意)，如揉面一般，让心身神气融和到一起。这样，先天气就会逐渐的替换内外的一切杂质，与身中的经脉关窍渗透融和。而身体的“柔弱”变化亦使得内里的神气充盈，无过不及，不寒不燥。身顺心奉，气脉宣发，于行立坐卧诸处安静恬然。那先天一点灵光(性根)自然不求自显。间或如水映日光，晃耀额前瞬间，间或如蓝电现于晨曦。终有一日，神光大定，恍似顿入无染处所。如此，皆是道家的自然之道。到了此时，其人身体气血平和，来往坦泰，心境亦是深远莫测。物来则应，物往则随，不假做作，不思人为。于红尘大冶之所在，坚定我道心清幽之致远。古人说“人情即道情”，老子说“和其光，同其尘，挫其锐，解其纷”，都有这一层含义。孔孟宣扬的“人道”根本就是这个。
内外同练(炼)，气光同见;身心若一，阴阳一体，这就是太极，这就是金丹。金者，坚真不坏，破执利器。丹者，阴阳一体，不偏不倚。故上一品丹法道破“丹本无丹，没有方圆” 的天元本质。与佛家大乘究竟终无分别。我就是丹，丹就是我。如此才是拳名太极之根本。
