人们常说，太极拳是文化拳，是智慧拳。这是指太极拳蕴涵了丰富的中国传统文化内涵，饱含无穷的哲理，需要我们在掌握拳架动作的基础上，不断去琢磨、去领悟。
我练拳的时间不长，太极拳对我来说还是刚刚开始。但是我感觉到，对太极拳不能仅仅停留在练习这个层次，要练习、思考、领悟;思考、领悟、练习。几方面结合起来，慢慢积累、慢慢进步，逐渐达到较高境界。
我在习练太极拳过程中有下面一些肤浅的思考和体会，写出来，请拳友们指正。
(一) 对太极拳的呼吸的理解
有人说练太极拳时，要做到呼吸和动作相配合，动作开时呼气，动作收时吸气。刘老
师说整个练习过程中要自然呼吸，全身放松了呼吸自然慢、匀、细长。
我的体会是自然呼吸很好，如果太在意呼吸与动作的配合，动作容易呆滞，呼吸也容易不通畅，影响气血的运行。但是不讲求呼吸与动作的配合，并不是呼吸和动作之间没有配合。
实际上呼吸是自然而然与身体动作进行配合的。而且配合身体动作的开合的，除了有口鼻的呼吸之外也有身体的呼吸，身体的这种呼吸体现为随着自然流畅的动作，身体的气息在体内和体表自由地流动、出入。
我想我们如果按照拳理拳法不断正确地去练习，假以时日，全身气血非常通畅，就能达到这种呼吸和动作的自然配合了。
另外，有人说气沉丹田就是要时时想到把气吸到丹田里。刘老师说要意守丹田。我对此的理解是：人体气的力量是随着练拳的时日慢慢积累增长的，不是一下子就会增长到一定程度的。
所以，练拳的时候千万不要想着把气吸到丹田里，太执着于气沉丹田反而容易生出身体的毛病。只要从思想上精神上注意到气在丹田这个位置就行了。“意之所致，气之所致也。”时时注意到丹田，气就能慢慢聚集上去，然后慢慢做到气的鼓荡了。
(二)对太极拳敛劲的理解
有一天早上练完一遍拳后，刘老师对我说：“要注意动作要敛，既要撑开成圆形，又要有敛劲。” 敛劲?老师短短的一句话，但是我琢磨了好久。这应该是个什么劲呢?在动作中怎么领会呢?
几天前正好借了本老子的《道德经》，还没有怎么细读。晚上我随意拿起一翻，正好翻到第三十六章：“将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。
是谓微明，柔弱胜刚强。…”看了这一章，我心里似乎有个东西动了一下：难怪说太极拳是道家内家拳，原来祖师就是老子啊!老子说的这一段不正是太极拳的拳理吗?
我又翻了几页，正巧又翻到一章：“大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。…”太棒了!我一下子豁然开朗：老师说的应该就是这个意思了，在技击中动作太露了就会暴露自己的缺陷而遭到对方的攻击。
看来我只想着要尽量走圆形，动作有些太露了，所以老师要我敛一些。
我理解这种敛劲还有松软中有紧的意思，如同橡皮筋，当拉长时，看似放松了实际中间有紧的筋条拉着，这个紧的筋条应该就是敛劲吧。
有敛劲动作就不会太直、太张，就会如在水中，虽有阻力但自然流畅。动作放长的时候如同橡皮筋，动作收回的时候，如同弹簧。
我把这个理解又去问刘老师，老师回答：“动作出去时象推着千斤重，动作收回时象拉着橡皮筋。但是这些只是意念，形体还得松，松还得有下沉之意，所谓形松意紧也。”
(三)对松的理解
老师经常讲要松、松、松，杨氏太极的定型人杨澄浦老先生据说教拳时经常不说话，但是“松”字每天要讲上几百回。
到底什么是松，松有什么好处?怎样才能松得干净呢?我想这是我们学拳的一个关键，学好拳架后，能不能进步，进一步学得好不好，就看你松得好不好，能不能松得彻底、松得干净。
怎样才能放松呢?我的体会是：这种放松，第一步是在还没有开始练拳时就要在意念上、在心理上暗示自己要松下来;第二步是要做到肌肉、皮肤、骨节都放松，全身无处不放松。身心都放松了后才开始练拳的动作。在练的过程中也要始终保持松。
练了一段时间后我又体会到这种放松的更进一步的层次是，应该象佛教所讲的那样：松即是空，万物皆空。空，就是放下，把一切-----功名利禄、儿女妻子、乃至自己的身体这个臭皮囊都统统放下。
太极大师郑曼青先生说过“练太极拳难，难就难在自己的自我意识挡住了自己的进步，没有办法打通，这是太极拳难的关头。”只有把一切都放下才能彻底放松，只有完全舍弃自己才能征服对手。
这就是太极拳说的只有做到松，才能做到“舍己从人”。松到一定程度，在技击中，任何一个力量一打过来，也到不了我身上，都空掉了，而我只要稍加一点力就能把人打出去。
而从养生健身的角度，完全的放松也是极有利于健康的。我们可以结合人生的修养来练太极，把太极拳理用于生活中。
在平时的生活中就要懂得松，懂得放下，懂得吃亏，中医讲“恬淡虚无，真气从之;精神内守，病安从来”。“恬淡虚无”就是松、就是空、就是放下，就能带来健康，而健康就是人生的大财富。
琢磨太极拳、领悟太极拳理，把太极理论用于生活中，我想这恐怕是练太极的更大的收获吧。
