太极拳是中华武术文化中独具特色的有较大影响的一个拳种，它不仅因具有保健、技击、陶冶性情、修养身心等功能，更以其有着深厚的哲学思想渊源而吸引着千百万人们对它产生浓厚的习练与研究的兴趣。
1、汲取太极学说无极生太极的宇宙本体论(生成论)作为太极拳的本体论
无极生太极的思想，本为道家哲学，太极理论中的“无极而太极”来自老庄思想。太极拳的本源亦为"无极"，这无极观念在哲学上怎样理解，或唯心，或唯物，自宋明以来就有许多不同的解释和论争，这里不妨去说它。
但从《无极图》、《太极图》看，古人均用一中空圆圈表“无极”，示天地未开、阴阳未分之茫茫宇宙。体现在太极拳上，便是拳势未始之时，抱元守一，浑然无物之中始孕着阴阳变化。
同时，亦显示了太极拳势的基本特征---圆。太极拳动作的弧形来自圆，绵绵不断地划圈，大圈小圈的变化，圆与弧的连绵，均是《无极》的形象体现。
这“无极”更要求练太极拳者心胸无比辽阔而纯无杂念，意识如茫茫大宇，宁静空寂。这便是太极拳与道家的“守一”、“纯素”之道与佛家的“禅定”、“空灵”的相通之处，亦即太极拳养心修性功能的来源。
无极而太极这一观念是太极拳的根本观念，把握到这一点，才是把握到太极拳的精髓。
2、太极拳理论中贯穿始终的阴阳变化观念，是受道家哲学的影响
同时，也是直接来自《太极图说》。太极拳的动静、刚柔、进退、开合等等均是阴阳变化的表现;特别是太极拳的柔中寓刚，如棉裹铁，静中有动，阴阳相济，亦可在周敦颐太极图之阴阳互动与五行相交中找到解释。
道教内丹中的五行说认为为重要的是水与火，心属火、肾属水，内炼要求水火相济，关键是修心养肾。周氏《太极图说》谓，“五行一阴阳也”。指五行各属阴阳，特别是其中的水属阴，火属阳，水柔火刚。
因而太极拳的刚柔相济与道教内丹的心肾相交是完全相通的。故太极拳用之于养生则祛疾延年，用之于技击则刚柔互用，以达克敌致胜。
3、太极拳理论中所反映的"形神统一观"亦与《太极图说》有一定联系
作为万物之灵的人，是由“形”与“神”二者结合而成的。形与神二者的关系，是先秦以来二千余年古代哲学研究纷争的重大课题，而“形神统一”的观点早在上古便产生了。
《黄帝内经》己从形神统一来认识人的健康:“上古之人……食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱而尽终其天年，度百岁乃去。
劝人们在武术实践中体会到以人的血肉之躯为对象的武术，却必须把人的精神(心、意等)置于重要地位。方能达到武艺的成功与完美。
强调心、意的作用亦是太极拳理论的突出特色，这一方面是受《内经》等古代传统形神统一观的影响，同时，也与太极学说分不开。
周敦颐的《太极图说》写道，"形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。”其《太极图说》自注指出:“人禀阴气形成形体，禀受阳气产生精神。”认为形与神密不可分，精神意识有重要作用。
王宗岳在论述太极三要素心、气、身说：“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨。以气运身，务令顺遂，乃能便利从心。”“先在心，后在身。”“身虽动，心贵静，气宜敛，神宜舒。心为令，气为旗，神为主帅，身为驱使。”
这些要领口诀认为心，意的作用居于首要地位。杨澄甫《太极说十要》详论“用意不用力”的道理，指出“意之所至，气即至焉……则得其内劲”。
强调精神意念的作用，不只太极拳是如此，整个武术都如此，这是因为古代武术文化与养生文化有着血肉联系，道教内丹、医家导引行气均强调“意守”、“存思”、“内视”等意念作用，而武术内功与内丹、导引气功性质本来相同，在理论上也有许多相通之处，这实质上是中国古代同一文化在不同领域的不同运用。太极学说成为太极拳的理论基础，便是一个典型的例证。
