前人之论太极者已汗牛充栋，笔者鲜于创见，仅以四字略抒管见，亦形意之发挥也。
圆
环也、圈也。试看宇宙间天体之运动，日月星辰无不以圆转为存在规律。此即天道，而世间之物凡与道之规律邻近或相合者即能长久，不近不合者便易消亡。
“天不变，道亦不变”(汉儒董仲舒语)，此“天”乃有此“道”，一切世间法不离此世间道。试看地球上之生物果实亦皆圆，圆满为成熟之形，而日月星辰之运动则为圆弧运动，圆弧运动为常规运动，也是永恒运动。
太极拳上合天象，下合地理，就意念和身形来讲要符合浑圆的要求，此即浑圆饱满、静亦圆、动亦圆、不凹不凸、不丢不顶、八面支撑，环、圈、圆、转，珠圆玉润。
在佛家密宗有大圆满心髓，在道家则恪守天道之象与义，太极则之而成太极拳理。李经梧师曾简洁地概括太极拳练习有四性：柔和、连贯、圆活、完整。此处所提之圆，即是先师所说四性中的“圆活、完整”两性。
杨式与吴式拳均有“太极圈”之说。赵铁菴师爷授与经梧先师《太极拳秘宗》中便有那首的“太极圈”歌诀：“退圈容易进圈难，不离腰顶后与前。所难中土不离位，退易进难仔细研。
此为动功非站定，依身进退并比肩。能如水磨推急缓，云龙风虎象周旋。要用天盘从此觅，久而久之出天然。”凡与我师接过手的人无不觉有一个圈在我师身手间，甚至一旦接上手，退也不易了。
周旋、圈、水磨推急缓，都是圆弧运动，身形不可凹凸，不可出死角，然后可以臻圆融无碍、进退自如的天然境界。因此。太极拳古名“先天拳”，含理至深，我以为还可以名之“自然拳”(不同于自然门)，因为它的拳理深契“道法自然”之旨。
匀
天体日月星辰之运行无忽疾忽慢之变态，其永恒不变者即匀缓运动，此为常态。常态即合道，非常态即不合道。试看地球上四时之交替，天体间日月之穿梭，星辰之旋转，皆匀速运动，故匀速为天地之大道，太极拳则之，运动以匀速而易圆满无偏也。
与匀相关联的就是缓、慢。然而地球之运转匀而缓，匀而慢，故人立于其上而不觉其动，而其实际则缓慢中有不缓慢在。太极之体在静，其用在动，动与静为一，动中寓静，静中寓动，匀缓中寓不匀缓，所以杨澄甫《太极拳体用全书》中有“贵在动静有常”一说，又谓“忽左右上下俯仰之不匀也”皆属失常度。
匀之一字包蕴举步伸手、俯仰向背、进退顾盼、呼吸吐纳诸方面，又非仅指运动速度。试想，练拳者呼吸不匀，能不散乱轻浮吗?内家拳之静以制动、后发先至、似慢实快，便需在此匀缓中讨消息。
中
凡圆球皆有中心。日月星辰，乃至果实皆有核心，核心即中心。中之为用大矣。所有圆球之运动皆有向心力与离心力，两者之相反相成为张力。太极拳即以圆取象，因此重用中，可以说，不能用中即不为圆。
老子《道德经》谓：“多言(动)数穷，不如守中”，守中者即全体大用，中为太极本。心意安和中正，不进不退，不攻不守，不贪不欠，浑然忘机，无胜负争强之心，是谓得中。得中而天地静，四方安，五脏百体安和通泰，是为无极态。太极本无极，静则无极，动则有极，静动之机即太极。守中者，太极返无极也。中者，如不动，守中者，周身一家。
“神宜内敛”便是守中;“内固精神，外示安逸”便是守中。道以中为体，以和为用，中和为大道。人体之中为何物?众说纷纭。太极拳要求“立身中正”、“八面支撑”、“中正安舒”，此乃身法之“中”。而若究其实，其“中”即身体的完整性，圆满无缺，周流无碍，“中”在圆中矣。
若言有中，各天体星球皆有中心，因此向心力之作用，作圆弧线之运动。因各星球皆有自我轨道，各以中心自运，故互不相犯，往来循环，而成天体运行。可见中心之整合与牵制作用而成常道。故不失中则形全气满神足，不偏不倚，不盈不亏。在外为圆，在内为中，时时不离中土，即不丢不顶。所以外形之圆满即不失中，中在空间之中，又不一定在空间之中。许禹生《太极拳势图解》中说：“太极拳者，形而上之学也。”
因此，练太极拳而不明理，必不能得太极精髓，此其与他拳不同者。太极劲即中定之为用。“超以象外，得其环中”，中即定之意，时时处处寓中定之意，即谓得中。气定神凝便是中定功夫。吴孟侠、吴兆峰《太极拳九诀八十一式注解》之“全体大用诀”原文即有“全体大用意为主，体松气固神要凝”之句。凡能守中用中者，则得中和之气，而能与太虚同体。
经梧先师授徒，非常重视品德教育，他本人之品德亦为武林所识者有口皆碑，正是守中用中之典范。其拳术之出神入化要在于品德之中正无亏。不解此理，仅事争勇斗狠，纵铁鞋磨穿终不能至我师之上乘武功，不修道之故也。丹书云：“中者，虚空之性体也。”可知，有形之“中”或为脐、为丹田、为命门，而无形之“中”则为虚无之灵性。守中之意须若有若无、若即若离、若存若亡，否则即落执着，着相则妄。
孙禄堂《拳意述真》记述刘奇兰语曰：“道艺之用者，心中空空洞洞，不勉而中，不思而得，从容中道，而时出之”，即此意。孙禄堂以诚中、虚中、空中之妙理以说形意、八卦、太极虚无合一之道，习太极者当三复斯言。
拳经所谓：“拳无拳，意无意，无意之中是真意”，故守而不守，不中而中，乃为得之。当与人接手之时，有意无意方为得。形意拳老师俞敏说：“拳打下意识”，李经梧先师说：“接手时一想就晚了”，皆指此意。打拳不散乱、不间断、不歪斜、不凹凸、不丢顶、不零碎、不出尖、不呆滞，即为圆浑，中已在焉。
连
绵韧也，贯通也，续继也。万物以生生而不已。试看天体运行其有瞬间停顿否?地球自转其有片刻停息否?故连者，一贯而至永恒也。太极法则于此，故又以名“长拳”。此长拳非肢体姿势之大小，实指拳势之连绵不断。势乃内气之吐纳，如环无端以外显，故拳打气势，内练气脉;式乃拳脚之变化，显为招着之法术也，两者需明辨。宇宙古往今来，循环无端，无首无尾，相续不断，此即存在之大道。
故太极之为拳，依天道运行之理，行云流水，滔滔不绝，从虚无(无极式)起，至虚无(无极式)终，总有“一”在。经梧师授拳，十分重视起势与收势，习拳时之起与练至完成时之止，仅为小收束，故拳打不知，拳打十二时，无时不在太极态。经梧师83岁做前列腺手术后，腿脚不便，多坐于椅上休息，然总在用意练拳。晚年坐椅上与人接手说手依然沾、连、粘、随、接、化、打、发，丝毫不差，雄风不减，全在其意“连”而未停歇。
故“连”之一字，非仅谓拳式之不断也。又我初习太极，师谓劲短、断，要劲长、连。今思之，劲之长、连，即意、气之长、连也。历来练家有练拳、养拳之分。经梧师亦告诫：要练养相兼。
因之体会：练习时之连与不练习时之连当融为一体，于是片刻无不在拳功中。近年，我诸多同门师兄时有指点，中有强调：十年练拳，十年养拳者，受益匪浅。
亦正因此，中华武功才能独秀于世界武坛，如无此种文化内涵哲理意蕴为支撑，中华武功特别是太极拳还不是也沦为一种人体力量搏击术了吗?不柔不化不是太极拳。
人体从精神到肌体若持续绷紧，紧张超过负荷，人很快就会完蛋。泰拳之刚猛举世公认，泰拳师之躯体亦刚硬无匹，然而泰拳师之平均寿命仅为四十岁还不到，说明斯术是戗生之术而非延年之法。
或谓养生则太极拳为优，技击主柔则未必为优。此说亦似是而非。
