太极拳是中国武学文化发展到一定阶段的必然产物，其尚自然、崇虚灵、重中定、用阴柔等特点，正是中国文化从汉唐的阳刚向宋元的阴柔转化的一种文化反映。
这一文化反映体现了国学思想的向内追求和尚柔趣味。近代大儒梁漱溟20世纪30年代便在《东西文化及其哲学》一书中指出“中国文化是向内的”。旨哉斯言。
由此而及于传统文学、书画、音乐、养生、医学、哲学等似皆然。再者，太极拳之为武术，又为体育，在中国传统，技艺必进乎道。太极之道，法于阴阳，合于术数，其运动在身，其规律在天，是人道人文之以能合于天道天文者为大为至。
一、形与意
太极拳不管是作为体育运动还是作为武术技击，都离不开外在形体与内在的心意的双向修炼。然而，偏重外形动作的主要是在形上摹仿，而忽略了内意的修炼，使太极拳流于套路运作的规范与优美。
先师曾称这种“公园太极拳”为“太极操”。而其甚者，在比赛或表演中更求外表漂亮，由操而舞，早失太极“起脚不过腰”的古训。先师称此类太极拳为“太极舞”。
其实，中国武功确实有武术(技)、武功、武艺、武道的多重性功能，欣赏性的武艺也是客观存在，也不必全盘否定它。不过，在追求武功者看来，花拳绣腿毕竟不能实战，一味向外求的结果，势必使太极拳丧失武之本质，在技击和养生两大功能上有所失漏。相反，对于内意的追求较为合乎拳经“用意不用力”的宗旨，与此相关，就是“重内不重外”。重意不重力，才会使拳道走上正轨，大方向是对的。
二、圆、匀
前人之论太极者已汗牛充栋，笔者鲜于创见，仅从上述五字略抒管见，亦形意之发挥也。
圆：环也、圈也。试看宇宙间天体之运动，日月星辰无不以圆转为存在规律。此即天道，而世间之物凡与道之规律邻近或相合者即能长久，不近不合者便易消亡。
“天不变，道亦不变”(汉儒董仲舒语)，此“天”乃有此“道”，一切世间法不离此世间道。试看地球上之生物果实亦皆圆，圆满为成熟之形，而日月星辰之运动则为圆弧运动，圆弧运动为常规运动，也是永恒运动。
太极拳上合天象，下合地理，就意念和身形来讲要符合浑圆的要求，此即浑圆饱满、静亦圆、动亦圆、不凹不凸、不丢不顶、八面支撑，环、圈、圆、转，珠圆玉润。
在佛家密宗有大圆满心髓，在道家则恪守天道之象与义，太极则之而成太极拳理。李经梧师曾简洁地概括太极拳练习有四性：柔和、连贯、圆活、完整。此处所提之圆，即是先师所说四性中的“圆活、完整”两性。
杨式与吴式拳均有“太极圈”之说。赵铁菴师爷授与经梧先师《太极拳秘宗》中便有那首的“太极圈”歌诀：“退圈容易进圈难，不离腰顶后与前。
所难中土不离位，退易进难仔细研。此为动功非站定，依身进退并比肩。能如水磨推急缓，云龙风虎象周旋。要用天盘从此觅，久而久之出天然。”凡与我师接过手的人无不觉有一个圈在我师身手间，甚至一旦接上手，退也不易了。周旋、圈、水磨推急缓，都是圆弧运动，身形不可凹凸，不可出死角，然后可以臻圆融无碍、进退自如的天然境界。
因此。太极拳古名“先天拳”，含理至深，我以为还可以名之“自然拳”(不同于自然门)，因为它的拳理深契“道法自然”之旨。
匀：天体日月星辰之运行无忽疾忽慢之变态，其永恒不变者即匀缓运动，此为常态。常态即合道，非常态即不合道。试看地球上四时之交替，天体间日月之穿梭，星辰之旋转，皆匀速运动，故匀速为天地之大道，太极拳则之，运动以匀速而易圆满无偏也。与匀相关联的就是缓、慢。然而地球之运转匀而缓，匀而慢，故人立于其上而不觉其动，而其实际则缓慢中有不缓慢在。
太极之体在静，其用在动，动与静为一，动中寓静，静中寓动，匀缓中寓不匀缓，所以杨澄甫《太极拳体用全书》中有“贵在动静有常”一说，又谓“忽左右上下俯仰之不匀也”皆属失常度。
匀之一字包蕴举步伸手、俯仰向背、进退顾盼、呼吸吐纳诸方面，又非仅指运动速度。试想，练拳者呼吸不匀，能不散乱轻浮吗?内家拳之静以制动、后发先至、似慢实快，便需在此匀缓中讨消息。
亦正因此，中华武功才能独秀于世界武坛，如无此种文化内涵哲理意蕴为支撑，中华武功特别是太极拳还不是也沦为一种人体力量搏击术了吗?不柔不化不是太极拳。
人体从精神到肌体若持续绷紧，紧张超过负荷，人很快就会完蛋。泰拳之刚猛举世公认，泰拳师之躯体亦刚硬无匹，然而泰拳师之平均寿命仅为四十岁还不到，说明斯术是戗生之术而非延年之法。
或谓养生则太极拳为优，技击主柔则未必为优。此说亦似是而非。太极功夫之以柔化搏人，历代皆有高手，岂能以自己之浅解枉诬古人，误导太极修为?
