对于松，很多太极拳的理论文章都对它的重要性做过了阐述，但是仍然会有人不能正确的理解松，那么下面我们就一起了解下太极拳中的松。通过对松的学习，能够帮助练习者更好的结合太极拳教程进行学习。
松柔是太极拳的特色，理应强调。但在谈及松柔的重要性时，常有人担心只强调松会丢了紧，会懈;只强调柔会丢了刚，会软，于是提醒大家练拳要松紧结合，要刚柔相济，似乎这样才“阴不离阳，阳不离阴”。这从广泛的哲学意义上来说也许没错，但要贯彻到太极拳的日常修炼中，却并不是很妥当。
第一，对于松紧与刚柔，一般人与太极拳练习者理解是不同的，而太极拳练习者处于不同阶段时理解也是不一样的。所以只是简单的提倡松紧结合与刚柔并济，并不是正确的太极拳的学习方式，很容易就会让学习者产生错误的理解。
第二，走向松紧结合的道路是积累纯柔。用松紧结合的练法练不出太极拳所特有的松紧结合，用刚柔相济的练法也练不出太极拳所特有的刚柔相济。第三，现在练太极拳的绝大多数人是僵硬有余，松柔不足，练拳的主要任务是摧僵化柔。在这唯恐僵硬太多，唯恐松柔太少的时候，教人练拳要松紧并重、刚柔齐练，显然是帮倒忙。
不练太极拳的人也讲放松，如做事累了，坐坐，躺躺，懒洋洋的。但这种放松，一是松得没有支撑力了，真的懈了，瘪了，不同于练太极拳松空圆满，保持一定运动姿势的放松;二是不管怎么松，都是在紧的基础上的松，其关节是闭合的，肌肉也保持着紧时的粗短状态。太极拳也不绝对反对紧，也要求掤劲不丢，要求肢体保持一定的张力，但不管怎么紧，都是在松的基础上的紧，都是因松得透彻自然而然的紧;是意识放开、关节松开、肌肉放长、皮毛外攻的伸拔性、膨胀性的紧;是虽紧犹松，是一种松的表现，而不是又要松，又要紧，半松半紧，“松紧结合”的紧，更不是收缩性质的紧。这是没有练太极拳放松体会的人难以理解的。有人之所以会提出松紧结合的练法，是没有认清生活中的松紧与练拳中的松紧有本质的不同，看到生活中松过头会懈，就担心练太极拳松过头也会懈。其实，练太极拳放松比生活中坐坐、躺躺的松是更高质量的松，不但不会越松越懒洋洋，而且是越松越精神，不存在松过头的问题，是不可能会懈的松。
松是太极拳的基本功，是练习太极拳基础的内容，如果掌握不了松，那么就很难去掌握太极拳的其它要领，也就很难学好太极拳了，那么究竟应该如何做到松呢?下面就一起来了解一下吧，让我们的太极拳学习能够更顺利。
练太极拳的任务就是修炼自身，感悟自身，要求精神内敛，对周围的事物视而不见，听而不闻，思想意识完全集中在自己身上。每次转换都注意从有引动作用和松意扩散作用的一点(一般是实脚侧胯底)松起，按点、线、面、体的顺序扩散松意，像在平静的水面上投一石子，让放松的波纹一层一层地扩散，尽量通过放松清除一路的僵硬障碍，让松意一路走得顺畅，逐渐有序地到达肢体所有部位，从而按要求把肢体动作引出来。这种满身能跑的松意，就是杨澄甫先生所说的“骨外肉内的流动物”，就是常说的内气。内气是什么?内气的实质就是松出来的感觉，是因松而释放出来的生命能量，是因松而引入体内的地心引力、地面反作用力以及空气阴力，是体外的“宇宙争力”与体内的“浑元争力”相互融合的产物。肌体顺着以地心引力为主的这两种争力有序放松，血脉流通了，就有气感了。哪里有气的流动感，说明是放松了;哪里没有气的流动感，说明还需要进一步放松。应当把“以心行气”理解为“以心行松”，把“以气运身”理解为“以松运身”，松意走到哪里，那里就产生相应的运动。常说“意到、气到、劲到”，实际是“意到、松到、劲到”;“气为劲体、劲为气用”，实际是“松为劲体，劲为松用”。说到底，气是松出来的感觉，劲是松出来的动力，肢体动作是松出来的可见形象。在行拳用意这个特定的范围内，可将松、气、劲看作是一种东西，是一种东西的不同侧面。但是，如果把心意放在气上，比较抽象、神秘、难以捉摸，所以“在气则滞”;如果把心意放在劲上，容易用力，引起僵硬;如果把心意放在松上，意境更开阔、更通神，更显活力、更生气势。松比气与劲的作用更深刻、更广泛，更好掌控、发挥，一松就体展心舒，一松就能放开气势，一松就能显现出太极拳的独特神韵。松是无为而为，松是原动力，松是太极拳的生命。有松即活，无松即死。练太极拳要用松贯彻动作要领，用松引导肢体动作，用松技击，用松表演，用松舒畅身心，用松强身健体，用松体会拳中的文化内涵，用松的无为而达到无所不为。松是功夫，松是艺术。只有松得更好，没有松得好。松是无止境的，值得一生琢磨、品味。松又是很脆弱的，很容易受到干扰。练太极拳要排除“松紧结合”的干扰，静下心来练松功。松功一通，无所不通。
太极拳练松的原则是“用意不用力”，并有一套相应的理论和方法。简单地说，太极拳的松是与沉、伸、开联系在一起的，是松沉、松伸、松开。其中，松沉是第一位的，是产生松伸和松开的母松。我们半蹲着练拳，从力学逻辑上讲，是腿脚支撑着腰身，腰身支撑着肩、臂、颈、头，是从下向上一节支撑着一节。但练拳不能这样想，这样想就会腰腿上挺，意气上逆，就顺不到、借不到地心引力，就松静不下来了。练拳要反过来想，想象头像氢气球悬浮在高空，头下面悬挂着肩、臂、肋、腰、腹、胯、臀、腿、脚等，从上到下节节相挂，一顺水地松垂着，每一节都松松拉开、垂顺，又虚虚对准、连通，每一节都凭着自身重量、顺着地心引力向下松垂着。一身的皮肉像湿衣服挂在衣架上似的挂在骨架上，毫无褶皱地向下垂坠着。这虽然是假想，但却能借假修真，修得肩沉、肘坠、腕坐、胸含、肋束、腰松、胯落、腿伸、脚踏、气沉丹田、尾骶拄地，骨向下顺，肉向下坠，统统都是向下沉，都是顺地心引力向下走的真功夫。不然，从头到脚顺流而下的松沉感觉，不是不变的恒态，而是在意气开合交替变化的运动中实现的，与后面要说的结果是：第一，有下必有上，由于身体加强了向下的作用力，地面也就加强了向上的反作用力，使体内清气向上升腾，头生顶天之雄，脚感入地之沉，肢体上下对拔拉长;第二，肩以下向下松沉，就像将半塑料袋水放在了地上，减弱了外向内的收束力，加强了内向外的扩张力，推动手向外伸、劲向外放，八面撑圆、立体膨胀。这种向上的伸拔力和向外的膨胀力，就是太极拳宝贵的掤劲。不只是意气开放、肢体伸展时要靠掤劲推动，即使是意气收合、肢体屈缩时，也应合中含开、屈中有伸、掤劲不丢。这种立体的掤劲，是体内的“浑元争力”，是因肢体充分放松而顺应了地心引力和地面反作用力的表现，也就是地心引力和地面反作用力综合作用于肢体的结果。由于立体膨胀、八面撑圆，大限度地挤占空间，皮肉被撑开，所以就产生了张力，就有了紧的感觉。这种紧是因体内松空和体表皮毛外攻的紧，是因松而产生的松中之紧，完全不同于常人理解的生活中的那种紧。不是紧缩，而是放长放开;不是僵硬，而是富有弹性;不是用力收缩筋肌，自我锁闭，而是像深呼吸伸懒腰时松开筋骨、舒展身心的精神振奋。
值得反复强调的是，第一，练太极拳尚未达到一定层次的人，对两种性质不同的松紧是很难有切身体会的，甚至是不理解的，笼统地提倡松紧结合，很容易使人将错误的紧当作正确的紧带到拳中来，致使本来就僵硬的肢体更加僵硬;第二，练太极拳放松是绝对的，是起主导作用的，是紧的源头活水，应一辈子抓住不放，坚持不懈地松柔到底。紧是相对的，居从属地位，是“余者未事耳!”是松到一定程度后不期而遇的副产品，是不可能用紧的方法练出来的那种紧。笼统地提倡松紧结合，模糊了松与紧的主次关系和因果关系，容易使人松紧并重着练拳，影响摧僵化柔的效果。
除了松紧，刚柔也是需要单独进行学习。事实上，刚柔并济从不是太极拳自身的独特内容，而是很多拳术共有的一个内容，甚至是日常生活的一个概念，但是要注意的是，这些刚柔并济其实都不一样。在太极拳的练习中，仅仅提倡刚柔并济，并不能促进太极拳的学习。
太极拳运动处雌守柔，尚柔尚巧，主张以巧取胜，以柔克刚，借人之力，还制其身，以小力胜大力。太极拳不主张“壮欺弱，慢让快，有力打无力”，认为那“是皆自然之能，非关学力而有为也”(王宗岳)，是“斯技旁门”，而不是太极拳的正道。太极拳的正道是舍己从人，随曲就伸，沾连粘随，不丢不顶，避实击虚，引进落空，是“以柔软而迎坚刚，使坚刚化为无有”。与人交手时如此，自己练套路也应设身处地，坚持这些原则。例如，四肢伸屈要均匀，节节贯串，走到走够，富有韧性，好像迎来送往，随人伸屈似的;又如动作往复转换之间要折叠画圆，好像与人沾连粘随，不丢不顶似的。
太极拳也要刚，但不要刚铁性质的刚，而是要水势性质的刚。太极拳也要刚柔相济，但不要又硬又软、半硬关软的刚柔相济，而是要像水因势虚实变化的刚柔相济。太极拳的刚柔相济“其形状像水一样，有时澎湃，有时倾泻，有时如涓涓细流，有时如湍急的河水鼓荡奔腾”(李琏)。学水因至柔善流而起波浪的刚柔相济是我们练太极拳的努力方向。水是至柔之物，“涓涓细流”，随器成形，避高就低，刀劈斧砍不留痕。水又是至刚之物，“澎湃、倾泻、鼓荡、奔腾”，甚至像山洪，如海啸，迅猛异常，所向无敌。值得我们留心借鉴的是，水即使在刚猛无比的时候，它仍然是水，而不是钢铁，不是坚石，没有火药的爆炸力，它的每一部位都仍然是大柔大软，而不会丝毫变硬。也正是因为它始终如一地具备着至柔善流的性质，所以，第一，才能聚散自如，避高就低，才能刀劈斧砍不留痕，永远立于不败之地;第二，才能有向低处流的共同方向，才能聚众多的涓涓细流汇成江河湖海，形成广大深厚的潜在力量;第三，才能使它自身的各个部位相互贯通，集小力成大力，成趋势，形成一动无有不动的整体力量;第四，才能凭着自身的整体重量，顺着落差和位移，借到更强大的地心引力，发挥出无坚不摧的威力。水本身是不会生力的，它只有重量，没有力量;水的力量来自它的自身重量和至柔善流的性质。与水相比，我们练拳人同样有自身重量，但因为缺乏至柔善流的体能而不能将自身重量开发成行拳的动力。这正是练太极拳强调松柔的理由。
松柔是在长期的练拳过程中一点一点积累起来的，是从没有到有，从微微有到明显有，从偶尔有到经常有，从局部有到全身有，今天积一点，明天再积一点，越积越柔。柔的质从不纯净到一点一点清除僵硬的杂质，逐步地变得更纯净。柔的量从涓涓细流一点一点地积至波浪翻滚。柔得像水一样能聚能散，开合自如了，就积柔成刚了，就刚柔相济了。
水的刚柔相济是太极拳刚柔相济的楷模。练太极拳的主要任务就是学习水性，学习水的大松大柔，将肢体练得极柔软之后达到极坚刚，达到刚柔相济。有诗云：“拳本虚无一气游，松松静静难求。得来万法皆无用，身形应当如水流。”
身形如水流，首先要体内的意气如水流。意气就是前述有序放松的松意。意气在体内的流动方向，除了左右之间从实侧流到虚侧，从而实变成虚，虚变成实之外，主要是上下两半身之间开合升降地流动。意气在上下流动，不论开合升降，腰腹为枢纽，以腰腹升降开合为动力。腰腹分管四肢的意气走向，其中腰脊直接主管上半身，小腹(丹田)真接主管下半身。每当四肢末端的意气要向腰腹回流时，命门后鼓下坐，腰脊向下松沉，将手臂及上半身的意气引下来;同时，小腹向命门方向蠕动提收，与腰相合，将腿脚的意气经裆提起来，从而将全身的意气聚合于腰腹，引动肢体屈缩蓄劲。这就是合，就是缩，就是陈长兴先生所说的“气屯于内，而外显轻和，柔势也”。每当腰腹的意气要向四肢流动时，小腹向裆的方向松沉，送意气经裆沿胯腿沉到脚;同时，腰脊向上伸坚，与小腹反向相开，送意气沿肩臂贯到手，促成肢体伸展，手脚有力。这就是开，就是伸，就是陈长兴先生说的“四肢发动，气行诸外，而内持静重，刚势也”。拳势的刚柔变化就像水势的刚柔变化一样，拳势由刚变柔时，四肢的意气向腰腹回流，手脚逐渐柔和，就像海水退潮，回于海中心，海岸从而平静;拳势由柔变刚时，意气外放，充满四肢，头部有神，指尖鼓胀，就像海水涨潮，澎湃鼓荡，淹没礁石，流向海边，拍击海岸。拳势刚柔变化都是意气“潮落”或“潮涨”的变化所致。而意气的实质是松出来的感觉，是如水的至柔善流之物，所以，太极拳的刚，不是松柔之外的其他什么东西，其本质仍然是柔。刚势的实质既然也是柔，为什么不同于柔势的轻和而表现力量呢?这是因为，刚势的意气走向与柔势相反，是从内向外的，上下之间、左右之间各对称部位互借反作用力一致向外，从而调动了全身所有细小的柔，将许多小柔拧成一股绳，聚合成整体一致的大柔，就像将无数的小水珠汇成江河湖海一样，形成周身一家的整体趋势，显出了力量。这首先要知道，柔是生命活力的表现，也是一种力量，是一种如水涌动的柔性力量;其次要明白，全身的柔是有开合变化的，分散开来就百无所有，有了统一目标之后，集中起来就形成了势，就显出刚的力量来了，这就是“集”柔成刚。刚只不过是柔劲的表现，柔“劲”就是太极拳的刚。无柔则无刚。小柔则小刚，大柔则大刚，极柔则极刚。有多么柔，才能有多么刚;能柔到什么纯度，也就能刚到什么程度。刚只能从柔中求，不可能用“刚”的练法练出刚来。因为在常人的意识中，一说“刚”，容易联想起“钢”，容易联想到铁石般的坚硬，就想收缩筋肌使用力气。所以，如果提倡刚柔相济的练拳方法，就容易让人用力，就背离了“用意不用力”的练拳原则，不可能练出真正属于太极拳的刚柔相济来。想要什么就直接练什么，是头疼医头，脚疼医脚，欲要直取的思维方式，不是太极拳阳从阴中找，阴从阳中求的思维方式。没有经过迂回运化的积累过程，必然是欲速则不达。
欲求紧必须一心一意地练松，根本不要想紧，久松自能见紧，自能松紧结合。欲求刚必须全心全意地练柔，丝毫不去想刚，纯柔为刚，积柔成刚，自能刚柔相济。松柔是矛盾的主要方面，是太极拳头等大事。遵循“弱者道之用”的思想练拳，由松入柔，积柔成刚，达到刚柔相济。以“反者道之动”的思想立论，逆反思维，反面入手，先走“物极”，再顺“必返”，迂回折叠，达到目的。这才是太极拳正确的思维方式。
