学习太极拳，神、意、气是其中十分重要的部位，需要我们认真的进行学习与理解。下面我们要进行介绍的就是针对神、意、气的练习而提出的气宜鼓荡，神宜内敛的学说，以便大家更好的结合太极拳进行相关的学习。
武禹襄的这段拳论是写如何练习太极拳的。一方面，这里有武禹襄自己练习太极拳的体会;另一方面，他也是针对当时练习太极拳出现的一些问题提出来的。太极拳的运动方式非常缓慢，比较柔和，所以，人们在练拳时就很容易形成四平八稳的状态，如一潭死水，没有波澜起伏，没有开合转换，没有刚柔虚实的变化，没有抑扬顿挫的节奏，体现不出武术的技击性。太极拳是武术，应该有刚柔虚实、进退转折的变化。为了避免这种四平八稳的现象，武禹襄提出了练习太极拳要“气宜鼓荡，神宜内敛”。当然，这种要求是对有了一定水平的太极拳习练者而言的，初学者做到这一点是很难的。
“气宜鼓荡”和“神宜内敛”是相辅相成的。“气宜鼓荡”来源于《易经》：“刚柔相摩，八卦相荡。”这两句话和太极拳的理论是相当吻合的。太极拳也是要有刚柔变化的，“刚柔相摩”就能产生阴阳二气。“八卦”在太极拳里就是“掤捋挤按、采挒肘靠”，这太极“八法”是要表现出来的。受“刚柔相摩，八卦相荡”的启发，武禹襄提出了“气宜鼓荡，神宜内敛”。
所谓“气宜鼓荡”有两方面的意思
首先是指气势
太极拳虽然缓慢柔和，但这并不代表太极拳的练习中就没有了气势。太极拳的虚实、开合、进退等变化，如果能正确的表现出来的话，那么太极拳的演练自然就能展现一种气势，否则就表示并没有正确的进行太极拳的练习。
但是，要求了“气宜鼓荡”又容易产生另一种偏差——神态过于张扬，甚至好勇斗狠。这也是不符合太极拳拳理的。因此，武禹襄提出了“神宜内敛”，不要张扬。因此，练习太极拳，一方面要“气宜鼓荡”，体现出太极拳八法，表现出技击性，表现出太极拳套路的起伏跌宕、虚实变化、刚柔相济来;另一方面，还要神情内敛，不要张扬。这两个方面相辅相成，才能进一步做到诸如“没有断续处、没有凸凹处，节节贯串”等等，才能练好太极拳。
其次，“气宜鼓荡”的气还指内气
它是要求练习太极拳要和内气结合起来。这个要求比较复杂，初学阶段是体现不出来的，必须经过几年的练习，才能体会出内气的感觉。太极拳讲究“气沉丹田”，也就是腹式呼吸。“气宜鼓荡”的鼓荡，是从练拳时小腹的一鼓一收而来的。一般练习太极拳运用的是逆腹式呼吸一吸气时小腹内收，呼气时小腹外鼓。在小腹向外鼓出时，内气沿着经络向四处荡漾。这就是“内气鼓荡”。内气在体内的运行就是这样一鼓一荡，循环往复，滔滔不绝。这是太极拳的一个特点。
具体来讲，如何做到“气宜鼓荡”呢
第一，从拳势动作来说，一定要做到动作饱满
动作饱满不仅是做到气宜鼓荡的一个方式，也是整个太极拳练习中需要注意的内容。动作饱满，那就能够符合鼓的要求，同时还需要能够引出下一个动作，这么做才能使得动作滔滔不绝、绵绵不断。
第二，从内气来说，呼吸时，要如春蚕吐丝，绵绵不断，同时，用呼吸之气引动内气的运行
人的内气，也就是真气，它是藏于命门的。练习太极拳时，要用外气(呼吸之气)调动内气，使呼吸之气和内气结合起来，再加上意念的引导，调动内气在周身运行。比如，在呼气时，意想命门的内气向肚脐运行，小腹就鼓起来;吸气时，意想内气回到命门，气贴脊背，小腹就内收。在气贴脊背时，内劲也是内收的，然后随着呼气，内劲向上沿督脉上升，过夹脊、肩井穴，达于手指;向下走，内劲达于脚下涌泉——这就是太极拳内劲的发放。这时，内气也是达于四梢，遍布周身——这就是“鼓荡”。吸气时，内气则从四梢收回命门。这里的一开一合、一收一放、一鼓一荡，都是从内气运行的角度来说的。这种内气运行的练习方法，从技击角度讲能够做到内外相合，加大打击力度;从健身角度来讲，能够促使周身气血的畅通，有益于身体健康。“气宜鼓荡”的运动方法，使内外结合，这样练习日久，就能产生“气遍周身不稍滞”，“行气如九曲珠，无微不到”的内气运行感觉。
“神宜内敛”则是为了防止练拳过于张扬而提出的，要求你在练拳时要精神内敛。太极拳是外柔内刚的，“神宜内敛”和这一要求相吻合。做到“神宜内敛”，首先要精神专注，打拳时“眼前无人似有人”，把太极拳八法的技击作用表现出来;其次，随着功夫的增长，还要表现出动作刚柔虚实的变化，做到王宗岳拳论中说的“忽隐忽现”。但是，这种对技击的表现，还不能过于张扬，在神态上不能过于兴奋，要做到内敛中和。这也就是太极拳要求的“中正安舒，八面支撑”——要安稳安详、从容不迫。所以，练习太极拳，既要练习技击的功夫，体现出技击的气势，又要有从容不迫，处乱不惊的心态，还要有一定的涵养，有儒者风度，不争勇斗狠。
综上所述，太极拳的练习中，气宜鼓荡和神宜内敛是需要同时进行学习，并要能够将之结合到一起的内容。不过，对于太极拳的初学者来说，重要的是掌握规范动作，正确的姿势等等基础的动作，才能进一步去学习气宜鼓荡和神宜内敛的内容。
