太极拳是需要你投入很多的精力进行研究，才能达到想要的水准的。今天我们就一起研究一下如何达到太极拳大巧无术的境界，并结合太极拳教程来具体的实践一下吧。
“无欲观妙，有欲观窍。”这些是道家的功法理论，要从“无”和“静”中领悟太极拳内在的奥秘，从“形”和“动”中观察太极拳形象动态上的端倪，太极拳功法修练有层次高低之区分，犹如佛学《无量寿经》中说：斯义弘深，非我境界。“当然商与低两面三刀者是相续的，低乃高之基，高层次是由低层次日渐修悟而来的，而这由低向高的飞跃却不是每个学练者都能臻至的。除了学练刻苦程度和修悟禀赋这些主观因素以外，还有一条重要原因即是功法的领悟和掌握，这其中老师的引导是必不可缺少的。
其一：有为，无为和大巧无术
太极拳本身就是奥妙无穷的学问，因而其中的很多要领与规则也显得十分深奥。有为与无为的区分，简单来说就是看你的行动是否顺应了自然的规律。因为在太极拳的练习中虽然应该重视对于太极拳拳法的练习，但是却不能止步于此，要更深入的进行学习。
王岳宗在其十三势体用歌诀里说：“静中触动动犹静，因敌变化示神技。”此“静”并非以不动为是，动中之静是谓真静，清静无为是万事万物的本性，“静”是主宰和根本，“动”是体态和形象，静把自我隐蔽起来，可以静观其变，以静制动。我深藏不露，彼就无从揣摩，无处下手。孙子曰：“善用兵者，隐其形。”我之为，以彼之动即彼所暴露出来的形，顺应其变化而制之，这就是太极拳静以制动。因敌变而变化的神技，所谓“动而生昏，静而生慧”是也，世上万事万物无常形无成势。是说万事万物是在不断变化，优势可变为劣势，弱亦能胜强。如果某君不管客观情况，用其所谓精妙的招式去对待一种因势利导的无招无式那就注定要败北。所谓一术对一招，此巧不可对彼事。这是普通的常识，用术之人若为求所困，那幺巧术也就成了拙术。太极拳以虚为本，以因为用，有法无法，因净为止，有度无度因随与合，所以说：“大巧无术。”太极拳精妙的神技，并非是某招术。而是因敌变化而生之技。即无为而无所不为。切不可舍其本而去求其末。
其二：悟道与练功
太极拳是一种特殊的武术。它的本质与练功途径以及成就等完全与其它强力武术大有兴趣。习练者应刻苦修炼，而且太极拳又并非是单纯的武技。它是中国古代道家的动中求静辅佐静功之要法门。故能养虚灵生智能以悟道为必修之课，悟道之要为在拳术上能静以制动，柔以克刚，后发而先至之特点。养生上有延年益寿之效果。太极拳理与道相近。要求“去名利，除喜怒，视无色，听无声，绝滋味，恬瞻纯粹，体和神清，则信顺日跻，道德日全，不祈善而有福，不求寿而自延。”此养生之大要也，在处世上有蕴涵着养心身修本性之哲理。张三丰曰：“涵养中有大学问，和平处有真性情，诸子要容人所不能容，忍人所不能忍，则心身愈清净，天性愈纯粹。”大之可以应会曲管，小则亦能全身无害。太极之无敌，唯在不争。
练习太极拳的过程其实就是对自身的身体、精神等各方面进行练养的过程。在练养的过程中不断地进化自己的内在，而又因练养而必须增加自己的内在修养，从而形成良性的循环过程。
拳论云：“气遍身躯不少滞。”能净，久之则内劲自然形成稍有僵硬有松之处，即是培养内劲之阻碍。然而练架又必遵循先哲遗术原理法则，正因为今之太极拳大多掺混其它外力动作而变质，所以有纯正和混杂之区分，且不说混杂如何繁多，唯拳势只有松柔之纯正一式，演练时神态轻灵自然，神凝气静，姿势中正安舒，气质从容大雅，运行连绵不断。所谓用志专一为之元神凝。神凝则气习不喘，大雅则自从容而来，不断在绵绵之中，式式之中显露有松柔与中定，中者乃人身中极立命之处，人身太极中点。定者，动中求静之意，演练太极拳时之呼吸，随体式之开合而成，吸者，本是入气反而为提为升，呼者本为出气反而为沉为合，唯其形开气合不可专注。否则拳法即难专心一意，中定之时运用先天无鼓汤于腹，久而自能勿忘勿助，何谓勿忘，曰守自然，何谓勿助，曰守顺自然，守者，依息也，顺者，平息也，依息则息能通息，平息者匀息也。至此，乃练精化气，练气化神，精养灵根气养神，犹如坐高山而视众山众水，如燃天灯照九幽九昧，所谓凝神入虚者此也，太极拳练的乃精气神，练到精爽气平神清，可谓入太极拳之三昧矣。
虽然说不懂太极拳的理论未必不能通过练习太极拳达到延年益寿的目的，但是想要真正的掌握太极拳的话就必须进行太极拳理论的学习。先辈总结的太极拳理论每一字每一句都很精辟，而这是需要老师指导，否则自己很难领悟的。很多太极拳练习者往往练习很久也没能领悟太极拳内在的奥妙，原因就在于此。
